09. Clase correspondiente al dia 26 de Junio, Norberto Ferreyra

Voy a decir algo que a lo mejor muchos saben y otros lo han olvidado y a lo mejor otros no lo saben. Esta es una Escuela de orientación lacaniana que es la más antigua y contemporánea de la Escuela Freudiana de París. Es decir que cuando existía la Escuela Freudiana de Paris existía en ese mismo momento esta Escuela Freudiana que luego se dividió en Escuela Freudiana de Buenos Aires y Escuela Freudiana de la Argentina como la única escuela de orientación lacaniana más allá de la Escuela Freudiana de París, ya hace 35 años de esto.Esto no quiere decir nada porque uno puede acumular años, como sucede en la vida también, y no pasa nada. A veces es triste porque alguien acumula muchos años y no pasa nada. Entonces eso no quiere decir nada o quiere decir por lo menos el mantenimiento de algo, pero cuando lo que se ha mantenido es - y lo digo como una opinión personal, como miembro de esta Escuela pero en opinión personal - es dos cosas que pueden verificar en la Escuela, en esta, que son que tanto la producción de analistas como la producción discursiva se ha mantenido y ha mantenido un nivel que es útil y puede ser empleado para la transmisión del psicoanálisis. Por eso quería decir esto, para aquellos que lo saben para compartirlo, para los que lo han olvidado que lo recuerden y para los que no lo saben que se enteren. Y ahora también encima se presenta esta revista de la Escuela, no es la primera pero es una de las ediciones de la revista de la Escuela, que sólo por treinta y cinco pesos ustedes tiene la actualidad de la historia, de esta historia de la revista. Entonces yendo a la enseñanza, que es una de las cosas que se hacen en la Escuela, no la única, pero en una escuela tiene que haber alguna enseñanza, o hay diversas enseñanzas, pero en todo caso la idea es poner en juego esa tarea enseñante.A mi me tocó esta clase un poco porque lo quería y un poco así por el azar y va a estar basada exclusivamente – y no sólo eso sino con algunas cosas que yo pueda agregar - en la clase VI del Seminario de “La angustia” que es consecutiva a las cuestiones que trataron Jorge Linietsky y Anabel Salafia y que gracias al aporte de ellos, a como ellos han dado su enseñanza puedo contar con más libertad para hablar de ciertas cosas en relación a esta clase. Ya se han dicho cosas de esta clase en ambas anteriores clases o anteriores exposiciones lo cual va a facilitar mi trabajo, lo cual para mi es mucho.
Norberto Ferreyra: Voy a la clase y lo que dije ahora se recordará de una manera (...). Acá dicen que no, me censuran así que acepto la censura y voy a comenzar con uno de los puntos más importante de la clase que lo voy a leer, porque la clase va a tratar fundamentalmente de la estructura de la angustia. Ustedes, si la han leído, han observado que muchas veces durante el recorrido de la clase Lacan se la pasa diciendo “ta, ta, ta, x, x, x”, pero la angustia no es esto, no es esto, no es esto, no es esto; por lo menos hay cuatro proposiciones de ese tipo hasta que llega a decir lo qué es. O sea que si ustedes la han leído ya saben lo que es la angustia, no solo por vivirla sino por poder conceptualizarla, espero. Pero me parece importante iniciar la clase con un recordatorio de una frase que está dentro de la clase que dice lo siguiente, “...El significante engendra un mundo, el mundo del sujeto que habla...” - es decir que no es cualquier mundo sino es el mundo del sujeto que habla - “...del cual la característica esencial es que allí...” – quiere decir en ese mundo – “...es posible engañar”. Esto es algo que es importante porque es en relación a esto que va a estar la angustia. Esto no es la angustia, esto es el juego del mundo, como dice Lacan en la clase, donde es posible engañar. Es decir que uno entra al mundo donde se puede engañar - valga la ambigüedad de la frase - es decir donde uno mismo puede ser engañado, donde puede ser el actor o el artífice de algún engaño pero básicamente es donde el mundo consiste que es un lugar donde se puede engañar. Y esto por el significante, es decir por la equivocidad del significante. No hay una univocidad como el caso que pretende la ciencia sino hay una cierta equivocidad donde una palabra, un fonema, puede querer decir no una sino siempre dos o más cosas; querer decir, querer significar, querer expresar. Esto es importante porque en ese mundo de armonía lo que crea la posibilidad del engaño engendra también una armonía pero en su seno una desarmonía fundamental. Hay una frase de Lacan que es muy posterior en su enseñanza pero que es importante, porque en este engañar aunque no coincide, en este mundo donde allí se puede engañar y que está en relación a esto la angustia sin ser la angustia, es que se puede mentir y que se pueda mentir; que exista la mentira es algo que ya en Lacan posteriormente en su obra en los años ´71, ´72, en uno de los Seminarios de esa época ya dice que la mentira es lo realmente simbólico. Es para dar cuenta de que si bien esto es una cuestión simbólica, esto de la mentira está en relación a un real, no a una realidad. Es decir que lo que se introduce en el mundo con la mentira es un real, un real que es el apoyo para que exista el engaño, que no es la mentira. Ese real va a estar más en relación a la angustia que el engaño, pero es necesario el engaño para que exista la angustia. Esto Lacan lo llama en la clase “el juego del mundo”, un jueguito que hacemos. Yo voy a ir a grandes rasgos de la clase y a dos, tres puntos que me interesan; creo que son de interés y para ustedes espero que también.La pregunta no es solo qué dice Lacan en una de las clases estas sino por qué dice lo que dice. Es decir, para poder leer una clase es necesario poder dar cuenta hasta de un por qué dice tal cosa en esta clase para explicar tal cosa. Lo ideal es por qué va diciendo una cosa después de la otra, qué lógica hay cuando hay una lógica ahí metida. Yo voy a tratar de hacer en parte esto en referencia a los puntos que me interesan.Él comienza la clase hablando de la genitalidad de Ferenczi y, ustedes recordarán, de un artículo de Ferenczi “La búsqueda de una teoría de la genitalidad”. Esto es importante porque él mismo se lamenta de que esta teoría o este libro no estuviera traducido hasta ese entonces en francés y es importante porque la llegada a la genitalidad está vista no solamente como un proceso evolutivo sino un proceso evolutivo acabado total. Es decir, no sólo como el fin de algo sino la completud de un desarrollo libidinal y productivo, señalo lo de la completud y no parcialidad. Pero Ferenczi aquí mete púa - y justamente es por eso que a Lacan le gusta este artículo y a cualquiera de nosotros si somos freudianos en este punto - porque dice que cuando se trata de la mujer en esto de la genitalidad hay una interrupción. La interrupción es la siguiente, en ese pase del clítoris a la vagina que hay en la feminidad hay una interrupción de esta completud en tanto hay un vacío que se aloja en la casa del goce, como se le dice a la vagina, donde justamente es algo vacío en cuanto está inervado y no posee ninguna sensación inmediata. Aclaro esto porque es importante, no hay sensaciones inmediatas. Algo puede ser mediatizado pero no hay sensaciones inmediatas en tanto esto no está inervado. El ejemplo viene a que esto va a poner una pregunta que hace Ferenczi, va a decir entonces no se diferenciaría un mecanismo de la histeria en el pasaje del goce del clítoris en la mujer al goce vaginal, no habría otra cosa que un mecanismo histérico. Entonces Lacan dice un aporte fundamental, que después tiene que ver con que él haga de la histeria un discurso, a mi entender, en que en la histeria lo que ocurre es que a la histeria se la pone tanto como a la mejor neurosis, es decir la más realizada, la última en la cuestión evolutiva, como también la peor, quiero decir la base por ejemplo de la esquizofrenia. Entonces que es tanto la peor como la mejor y Lacan dice algo que hay que explicar - y me interesa el punto qué quiere decir esto que dice Lacan – “...que esto no nos dice sino de la sincronía del deseo”. ¿Qué quiere decir a esta altura esto que se dice de la histeria y que sea el mecanismo histérico el pasaje del clítoris a la vagina y que Lacan interpreta que eso no habla exactamente de la histeria pero si habla de la sincronía del deseo?. Es decir que no hay ninguna evolución del deseo en este sentido sino que es sincrónico. Es en el suceder mismo que está el deseo por eso la histeria está como base de la esquizofrenia o como la histeria misma y no es que haya una evolución sino que está hablando que el deseo siempre es sincrónico, se da cuando se da. Varía la pulsión ante el deseo pero no varia el deseo de una estructura a otra, esto es lo fundamental.Lacan va a enmarcar acá y ustedes recordarán porque tanto Jorge como Anabel han dicho esto de muchas maneras y quizás mucho más adecuadamente de lo que lo estoy diciendo en este momento, me refiero a esto que Lacan va a tratar en principio de que se trata de que la angustia tiene marco, que se trata de enmarcar la angustia. Acá es obvio que es una de las primeras veces que dice “pero eso no es la angustia”, es decir que esté enmarcada no es la causa de la angustia, esto quiere decir. Porque uno puede pretender que es porque hay algo enmarcado y esto lo llamamos angustia lo que hace a la esencia o al ser o al estado que podemos llamar de la angustia. No, no es eso. Esto tiene que ver con el espejo, que el marco de la angustia es el espejo en este sentido y que toma su valor justamente de límite en cuanto encuentra que hay algo que no es perceptible. Es decir que un espejo enmarca a la imagen del sujeto, a la imagen del cuerpo del sujeto, lo enmarca pero a la vez lo enmarca gracias a algo que no es perceptible. Eso fue desarrollado en las otras clases, simplemente hay que recordarlo y aquí aparece algo que no se da como una lógica, algo que no es como fundando un universo que es aquello que es perceptible. ¿Se entiende?. Un universo fallado porque hay algo que no entra, la parcialidad justamente de la imagen consiste en esto, que hay un punto que no se imagina, por decirlo así.Él pone los ejemplos acá del Hombre de los Lobos y ustedes lo recordarán. El Hombre de los Lobos es un sueño, sueño o pesadilla, donde en el marco de una ventana hay una rama con cinco lobos creo...
Comentario: Siete.
Jorge Linietsky: Eran siete y dibuja cinco.
Norberto Ferreyra: Eran siete y dibujan cinco, ahí está, yo me quedé con la imagen. Acá dice Jorge que eran siete y dibujan cinco. Pero lo importante es que él diferencia en este momento que eso es el fantasma, está dando la estructura del fantasma en este sentido, que hay algo que es un soporte y algo que es soportado que está en la imagen misma. Lo que es el soporte es la rama y lo soportado es los cinco lobos, cinco que son siete. Aparte lo que está soportado es la imagen todo en la ventana, ¿se entiende?. Esto es importante porque él lo compara con el cuadro de Magritte, no sé si lo conocen. El cuadro de Magritte es donde hay un paisaje y hay una ventana y el paisaje se continúa en un cuadro como si fuera la ventana y ese cuadro no es la ventana sino es un cuadro. Si uno saca el cuadro está la ventana y así, se entiende el horror que hay acá.Esto es importante porque habla de que la angustia está enmarcada y que es algo que hace a la existencia de la angustia sin definirla como tal. Pero Lacan agrega por qué esta escena a la que se entra en el mundo - porque esto es lo que tiene que ver con la primera frase - que el mundo es una escena y uno entra al mundo en tanto el mundo es una escena. Uno puede decir rápidamente entra con su fantasma, bla, bla, bla, pero eso no quiere decir nada. Eso tiene que ver con lo que nombró la última clase Anabel, por ejemplo la pesadilla de Descartes donde a través de una pesadilla entra al mundo. Pero lo importante es que Lacan dice “La escena que se propone es lo que en el mundo no puede decirse”, esto me parece fundamental. Es decir, acuérdense que hay algo que no es perceptible en la imagen, que esto va a dar la posibilidad de que haya una escena, que en esta escena entra uno hablante, por lo que decía al principio, entra en el mundo; que entra en el mundo ya con algo que no es perceptible y en relación a algo que no puede decirse y que no es exactamente una prohibición, un interdicto, eso es otra cosa. Esto es importante porque es sobre la base de estas dos restricciones que se estructura ya el lugar de la angustia, es decir que la angustia está en relación a la posibilidad de que exista algo que no se imagine - que no puede hacerse imagen - y a la vez que haya algo que no pueda decirse, sin dar ningún valor moral ni estético a ninguna de estas cuestiones. Voy rápido en esto. Lacan ¿qué va a desarrollar acá?, ¿por qué sigue esto de lo que no puede?. Lo que no puede, puede aparecer como una restricción en el sentido que les decía, como una defensa, pero en realidad es una defensa que tiene el sentido de resguardar aquello que va a llegar. Aquello que va a llegar es una defensa pero una defensa quiere decir un resguardo. Es como si uno está en una espera - esto el otro día se habló, acá Gustavo había dicho una distinción sobre eso - es como si estuviera una espera y en esta espera lo que ocurre es que hay algo que se espera que va a llegar. Ustedes dirán, bueno, ahí está una de las cuestiones que Freud marca en la angustia, esta ansiedad o esta angustia que se desarrolla por una función de la espera de que algo va a ocurrir. Evidentemente esto es así. Imagínense, es una entrada al mundo y algo va ocurrir; va a ocurrir en tanto no hay un todo que asegure la cuestión. Encima todo no se puede ver, en el sentido de la imagen, cualquiera sea el sentido que tenemos o que empleemos, una imagen de los sentidos. Y tampoco podemos decir que hay una restricción respecto de lo simbólico, que hay algo que no se puede decir y no es exactamente una cuestión de prohibición, esto va a hacer justamente que entremos de algún modo desprovistos a formar parte de este mundo en tanto este mundo que aparece como un todo no lo es.Esto es importante porque esta es realmente una parte de la Hilflosigkeit, es decir la indefensión que como seres humanos tenemos. No tenemos un organismo que sea todo para ser un todo de aquello que no lo es. El mundo no lo es, la entrada en el mundo es entrar a un mundo que parece todo y no lo es. Y no que no lo es por una falla, sino que su manera de presentarse es que no lo es un todo. Lo mismo pasa con el organismo nuestro, no está acabado y no está acabado, Hilflosigkeit, de un modo que acompaña la existencia de esto no completado. Ustedes ven que hay una relación siempre con lo que decía al principio - mejor dicho que decía Lacan - con la genitalidad, lo no completado, lo que no es un punto de llegada, etcétera, etcétera. Sigo. Él nombra la Hilflosigkeit porque acá Lacan va a hacer una disquisición sobre lo Heim, lo Unheimlich, lo hostil y es muy interesante porque que el Heim también entra en la constitución de lo hostil. Lacan hace toda una cuestión etimológica y es importante porque es como un texto totalmente freudiano como cuando Freud trabajaba los sueños con la etimología de las palabras. Pero es interesante porque ¿qué va a dar esto?, va a dar que el huésped, es decir aquel que recibe, por un lado está lo Unheimlich, lo extraño en relación a este huésped pero van a ver que lo extraño en realidad es lo que no lo es; es lo que Anabel desarrolló como lo siniestro. Lo siniestro es que aquello que es tan extraño es familiar. Esto es importante, que lo Heim también tiene que ver con la angustia, sin embrago Lacan dice en un momento que es el punto por donde entramos a la angustia.Ahora voy a decir lo que Lacan dice acerca de la angustia para referirme a otras cosas después. En un momento dice “...La angustia es ese corte neto, ese corte neto sin el cual...”- , es decir que está delimitado, no es algo deshilachado si imaginamos un corte - “... es ese corte neto sin el cual la presencia del significante, su funcionamiento, su entrada...” - la escena, el mundo – “... y su relación a lo real es como este real siendo imposible”. Es decir la angustia por eso no es la duda sino es la causa de la duda y es de la angustia que la acción tiene su certeza. Bueno, nos vamos a referir a esto.Entonces ven que hay una cuestión fundamental que primero vamos a desarrollar, esto qué quiere decir.Ustedes saben lo que quiere decir, han tenido la vivencia de todo esto en toda su vida, así que la recuerden o no esto les pasó. “Todos los seres animados tiene un pene”, pongo falo porque Lacan en la trascripción pone falo pero nosotros acá decimos pene. “Todos los seres animados tienen pene”. Señalo el “todos”; “es imposible que un ser animado no tenga pene”. Entonces uno corre y dice, “hay un ser animado que no tiene pene”, si ha tenido la felicidad de ver eso, “mi mamá por ejemplo”. Y entonces después viene el derrumbe de todo porque llega a la conclusión, “entonces no es un ser animado, es la muerte”. Entonces ven que hay una diferencia entre la muerte y la castración porque acá hay una falla en esto, una falla lógica. Hay una diferencia en la muerte y la castración, por eso como decía Masotta y todos como analizantes o analistas sabemos esto, cuando alguien habla de la muerte en realidad lo que está hablando – y no por una traducción sino porque se impone así en el discurso - está hablando de la castración.Entonces en este sentido no es un ser animado, muerte. Para mi esto es uno de los puntos donde tenia razón el turco del chiste de Freud donde dice sin sexo no se puede vivir.Tiene razón porque ustedes ven que acá el sexo y la muerte están muy emparentados. Justamente tiene que ver una relación entre el sexo y la muerte, donde la muerte sea muerte en tanto actúe como castración. Si es como muerte ustedes saben, sobre todo los hombres, qué quiere decir que el sexo está muerto, ¿no? (risas)En este sentido me parece muy importante tener en cuenta que esta es una de las bases de por qué sexo y muerte van juntos, esto que pensamos desde chiquitos, ¿no?. Es decir que ya de chiquitos sabemos esto, que es un montón, después toda la neurosis es para defenderse de eso. Pero Lacan dice, “...Esa angustia es ese corte neto sin la cual la presencia del significante...”. ¿Qué significante?. El significante se va a ordenar según el falo - como también se dijo en las otras clases tanto de Jorge como de Anabel, va a ser el orden de esa división que hacia Jorge de la relación entre el sujeto y el Otro y el resto - el significante se va a ordenar en tanto haya un significante que falte. Que haya no un significante de la falta, como Lacan tanto critica, sino que en ese mundo significante también haya algo que no sea todo, es decir un significante que falte. Y este significante que falta, es decir que su esencia es faltar, es la falta misma, es el falo.Ustedes ven que esto es eficaz. Digamos, es eficaz el hecho que tenga y no tenga pene por el falo. No es porque alguien tiene o no tiene pene que existe la castración sino las mujeres estarían castradas, como muchos hombres y mujeres están de acuerdo, ¿no? (risas). De esto no se trata. La castración es la relación al falo, no a si alguien tiene pene o no; pero es por la existencia del falo que se produce esta lógica de la completud y de la incompletud en lo simbólico y en los distintos registros. Ustedes ven entonces que la angustia va a ser aquello que viene al juego del mundo a interrumpir el juego. ¿De qué se trata en el juego del mundo?. En el juego del mundo se trata justamente de que podemos engañarnos tanto en el sentido amplio como decía antes - no me voy a repetir, ya me repetí un poco así que no quiero más - se trata de que es posible el engaño. Es posible engañar y engañarse; engañarse respecto de esta completud y jugamos a eso todo el tiempo. Esto es por la acción del significante, no es porque Dios lo hizo - excepto que Dios es un significante - sino que es por la existencia del significante. No vamos a decir quien creó el significante porque no es nuestro interés, si hacemos eso no podemos analizar a nadie. Entonces en este sentido me parece importante que cuando se dice que es por el significante hay que entender - y este hay que entender es una necesidad lógica, no un imperativo - justamente que la acción del significante va a dar la posibilidad tanto de la existencia del sujeto como el modo de existencia que va a tener. Este modo de existencia será la diferente clínica por ejemplo en relación a estas tres frases lógicas o algo más, pero bueno, básicamente eso.Es interesante en el sentido que la angustia interrumpe esto. Es ahí donde Lacan dice, “La angustia es la interrupción del mundo”. Es decir, es lo que hace que la escena del mundo exista. Sin la angustia alguien no puede tener ninguna relación a la escena ni al mundo, engaña mal, está todo el tiempo angustiado, una angustia totalmente indiscriminada o ni se entera de lo que es la angustia. En este sentido es importante porque es un estado de uno u otro modo de indiferencia. A veces en la psicosis hay distintos modos de presentación de esta indiferencia, es decir donde la angustia no puede interrumpir esta relación con el mundo, a veces a los teléfonos le pasa lo mismo. (risas). Entonces esto que no se puede interrumpir es el mundo y lo que interrumpe en el mundo es la angustia, pero es porque hay esta interrupción que existe esta acción del significante. A ver si se entiende. El significante va a crear este mundo, va a crear esta escena con esas restricciones que dije, pero justamente lo que va a hacer que el significante entre en ese real y no solamente cree el mundo, entre en el real del mundo que es más allá del mundo, que pase esa pantalla, ¿qué es?, es que justamente que la angustia interrumpe e interrumpe el juego del mundo. Es importante porque Lacan juega mucho con estos juegos a los cuales uno apuesta y que están en la vida misma, ¿no es cierto?.¿Qué quiere decir la frase “La angustia no es la duda, es la causa de la duda”?. Ustedes ven acá la misa lógica otra vez que se desprende de todo esto que estamos diciendo en el sentido de que si uno está angustiado porque no sabe si ir a tal lado o a tal otro, sea obsesivo o no le puede pasar esto, no es un privilegio de nadie, entonces no sé si ir o no y piensa, etcétera. Pero esta duda no es lo que me angustia, es algo en relación a la amenaza que ha sufrido el todo, podríamos decir de castración en este punto, la amenaza que ha sufrido el todo, es decir mi escena en el mundo en relación a mi fantasma, hay muchas palabras que se pueden decir acá, donde de repente se ve interrumpido por esta inquietud que hace que dude. No es que la duda me angustia sino que la angustia me hace dudar. La duda puede ser sobre cualquier cosa, puede no tener nada que ver pero lo que hace es que se va teniendo la certeza de que el mundo no existe. Por eso es de la angustia que la acción toma su certeza. Esto es importante porque una acción se puede definir como acción o más bien como acto, y podríamos hablar del acto analítico pero no es el momento exactamente. Pero de paso para los que no lo recuerdan acto analítico es algo que crea Lacan, nadie hasta Lacan había juntado eso dos términos, acto y analítico. Es decir que el acto no aparecía justamente en la teoría o el discurso del psicoanálisis hasta que Lacan lo hace y esto es coherente con muchas otras cuestiones, avances o progresos, o como se quieran llamar, conceptuales que existen por la enseñanza de Jacques Lacan.Bueno, el acto analítico o el acto se diferencia de una acción en tanto va a tener una incidencia en ese real, es decir va a tocar aquello que va más allá del mundo. Ustedes piensen que este todo donde como el mundo se presenta que todo fantasma sostiene y que todo el mundo sostiene un fantasma y el fantasma a su vez sostiene al mundo en este todo - podemos decir muchas fórmulas pero no servirían acá mas que para embrollar las cosas - ese todo, ese fantasma se sostiene y lo que produce justamente es muy pocas posibilidades de que haya un acto. Ustedes entienden si yo me explico bien, no es una cuestión que ustedes pueden entender si yo me explico bien, que hay una relación estricta entre la posibilidad que algo sea un mundo – uno dice a veces esto es un mundo en nuestra lengua pero se acerca a esto pero no quiere decir eso - algo sea un mundo y que uno se empeñe toda su vida sin quererlo o queriéndolo mantenerlo y la posibilidad de que su acción sea un acto, es decir sea algo que toca lo real; es decir toca aquello que no es un mundo. Toca lo real quiere decir que tiene que ver a la castración en tanto real.Y acá viene una frase que yo no la sé explicar muy bien, a lo mejor en el comentario la explican ustedes pero me parece importante porque es el acto analítico mismo. “Actuar...” – Lacan lo dice en general – “...Actuar es operar una transferencia de angustia”. A ver si se entiende. Si hay esta angustia y alguien tiene una relación a la angustia donde a pesar, oponiéndose, gritando, llorando o enmudeciendo tiene relación a la angustia - a “su” angustia, entre comillas, y a “su” objeto, como se dice en este curso - sucede que entonces se realiza una transferencia, una transferencia que va justamente a la acción y entonces eso puede ser un acto. Es decir que un acto es un acto en tanto ocurra esta transferencia. Y acá no hay que hablar de una energía.Por ejemplo, ustedes saben que el deseo del Otro es una de las cuestiones ante las cuales aparece la angustia. Ustedes saben que el deseo del Otro es un deseo que se le supone al Otro, que tanto es una suposición que desee como que existe, pero se supone que el Otro existe y está el deseo del Otro. Entonces el deseo del Otro es algo que tiene esta particularidad de (...). En un sueño o en algo que hagamos estamos en relación al deseo del Otro y no me refiero a nada fantasmático ni neurótico sino por hablar mismo. Y sucede que en este deseo del Otro tenemos una cuestión que se desprende de eso que es con el deseo del Otro, es decir con los significantes con los cuales se ha construido el deseo del Otro, es con esos significantes que el sujeto va a construir su deseo – entre comillas. Es decir que esta angustia tiene que reconocerla como suya, aunque sea la angustia ante el deseo del Otro, en tanto y en tanto su deseo pueda ser reconocido como hecho con aquellos significantes. El modo en que está hecho es la singularidad de cada deseo y de éstos, no tanto respecto de lo imperceptible como respecto de lo que no puede decirse con los cuales cada sujeto se construyó. Se construyó es ambiguo, tanto el impersonal como (...), la tercera persona quiero decir.Es decir que hay una relación entre acto analítico y transferencia y que todo acto implica una transferencia de angustia. Esto no quiere decir que el angustiado es el analizante y después se angustia el analista, esto puede suceder (risas). También ocurre esa transferencia y no está mal que ocurra, pero tiene que ocurrir a veces, la cuestión es que nosotros analistas actuales en general no interpretamos desde ahí, pero eso puede existir.Entonces ustedes ven que la salida de la angustia es realizar un acto. Este acto puede ser por supuesto en palabras, es decir que siempre está en relación a algún significante y puede desarrollarse en cualquiera de los espacios topológicos en que esté un sujeto, lo cual incluye la palabra también. Ustedes tienen ahí el cuadro que ya hablaban Jorge y Anabel, el cuadro que va del movimiento y el impedimento y la pulsíón arriba y abajo, y yo me voy a referir a los dos extremos que es a lo que se refiere Lacan. Lacan respecto del movimiento, que es el que va horizontal, él dice está el embarazo, y respecto de lo que va para abajo, es decir lo pulsional, él dice Emoi, es la conmoción. Acá en la traducción lo que corrige Rodríguez Ponte está muy bien y toma diferentes cuestiones porque Emoi no es exactamente una emoción, está dicho ahí, yo lo he trabajado hace mucho esto. Está dicho ahí, es sentir, estar conmovido por tener la presencia - en ese sentido sentir – de que hay algo en menos, de que hay algo en menos en el sentido de con qué responder. Hay algo en menos con qué hacer el acto, es decir es el significante en menos que dice Lacan. El significante en más es estar embarazado y acá embarazado no quiere decir lleno, si quieren puede ser pero es uno de los fantasmas que ocurre también tanto a los hombres como a las mujeres. Está embarazado en el sentido de encontrar una traba para moverse, no poder realizar el acto porque estoy trabado, pero estoy trabado porque hay un significante en más. Ustedes ven es importante porque éste es en más y éste es en menos y se podría decir que es el juego en un sentido de la inhibición, pero es el juego de la inhibición, del síntoma y la angustia en relación a la presencia del significante en la constitución del sujeto, ¿se entiende?. Porque esto a la vez lo constituye al sujeto, lo hace sujeto del significante, crea su escena, crea su mundo y a la vez da la posibilidad de que el sujeto pueda actuar. Cada vez que actúa rompe esa escena, rompe el mundo. No es ninguna revolución pero es importante. Por eso la frase que dice Lacan “La angustia escapa al juego del engaño – que en realidad se puede llamar así este juego del mundo – y no sigue el juego”. Es decir es el duelo que a veces se mezcla con la angustia, el duelo por algún ser querido o algo así es de repente que esa falta que es la de alguien, algún objeto en este punto, ¿por qué despierta angustia?. Despierta angustia porque rompe ese mundo, esa escena – lo que estoy diciendo es más técnico, no estoy hablando del amor acá – y a la vez interrumpe eso y la angustia se presenta. Se presenta en relación a esa falta porque me deja en ese sentido en menos. Si me deja en más hago una manía respecto del duelo. No puedo ponerme triste si no me lo como bien - y no tiene por qué ser el padre, no es lo único comestible el padre - me lo como bien y con eso salgo a hacerme el mundo, en todo sentido que quiere decir hacerse.En este sentido es importante que tanto el significante en más como el significante en menos sean los límites que también enmarcan justamente la ruptura de esa escena y del mundo. Son limites justamente que hacen a la ruptura de ese margen.Hay dos o tres cositas más. Una de ellas es la frase que creo que Anabel la dijo en la clase y estaba claramente señalada que es algo que decía Lacan. Lacan va a decir que es justamente por esta relación a lo imposible “Hay un ser animado que no tiene pene”, esta relación a lo imposible (...). Esto es imposible porque si es imposible está la muerte que no es la castración, entonces la castración tiene que ver con otra manera en relación a lo imposible en el sentido de que esto irreal que es “Hay un ser animado que no tiene pene”, eso es lo irreal; lo irreal uno goza de ese irreal o llora por ese irreal si tiene o no tiene porque en realidad, dice Lacan, es lo irreal lo que le atormenta al hombre en lo real. Lo real justamente es que “hay un ser animado que no tiene pene” y que no es condición para que el ser sea animado, para que tenga vida, que tenga pene. Esto es real en cuanto a su lógica, pero Lacan dice una hermosa frase acá de que “El real entonces está para siempre... – y eso tiene que ver con que el real no se mueve, frase de Lacan posterior, estar siempre en el mismo lugar – ...condenado a lo imposible”. ¿Ustedes creían que el real era piola, canchero porque dominaba todo?, no, el real está condenado a lo imposible. ¿Se entiende por qué?. Porque uno está en esa irrealidad necesaria para la constitución del sujeto pero que debe ser, digamos así, atravesada, no para estar todo el tiempo en relación a lo real porque después esto se desmiente todo el tiempo, se miente y se desmiente, se hace con eso, pero si justamente para darse cuenta que cuando nos preocupamos por algo irreal estamos preocupándonos por algo real que está en eso irreal.Para decirlo en los términos de esta clase, nos estamos preocupando por esa interrupción del mundo que está en esa contigüidad devastadora del mundo. Cinco minutos más así hablamos. Quedan cosas de la clase que ustedes las leerán y en las próximas se podrá seguir con estas cuestiones u otras. Yo me voy a referir simplemente a algo que Lacan dice a lo último. Acerca de no entrar en la cuestión de lo circuncisión, lo único que puedo aclara es que ahí está explicado claramente, no es el único lugar en el Seminario de Lacan, que no se puede confundir la circuncisión con la castración, pero eso es tarea para el hogar. Vamos a la cuestión de “Dios me manda gozar”. Es decir que hay dos cuestiones que hay que limitar. Ustedes ven que en esto que yo hablaba hay todo un imperativo en el significante en tanto el significante impone todo esto al sujeto. Esto es el estado imperativo en que el significante se presenta y actúa. Pero no acaba ahí la cosa. Hay algo que pueden llamarlo superyó o lo que fuera en ese sentido, donde este todo imperativo toma su lugar en el discurso. Por ejemplo se puede decir Dios me manda gozar, mi papá me manda gozar o lo que fuera, mi mamá, mi hermano, mi tía o yo mismo convertido en el superyó de mi mismo. En este sentido ese ordenar gozar es, como Lacan va a definir luego al superyó, Jouis en tanto yo. Jouis en francés quiere decir Oigo y goza, yo te oigo y goza. Esto es interesante porque el superyó o este Dios que habla y le ordena al hombre gozar siempre es hablado, es decir por la palabra dicha. Pero este ordenar gozar no es todo fatal porque este ordenar gozar - según está en esta clase dicho por Lacan, digo porque a lo mejor después cambia y en principio puede haber variaciones sobre la teoría - esto va a precisar la demanda. Es decir, si la posición respecto de aquél que ordena - póngase el gran Otro, Dios, etcétera - la del sujeto que escucha o lo oye, mejor dicho, es estar atento a esa orden en tanto esa orden también le es necesaria para constituirse, eso va a precisar la demanda del Otro. Es decir cuanto más precisa es para el sujeto la demanda del Otro, más vale. Es una manera de decir que cuando - como en el diagrama que está en la primer clase, el grafo - cuando el ¿Che vuoi? es más preciso, quiero decir más efectivo en tanto se especifica más la demanda. Se especifica quiere decir que se particulariza. Entonces eso recorta la demanda y este recortar la demanda recorta el objeto. Es algo que se habló justamente en las dos clases anteriores donde este recorte de la demanda, esta aprehensión de la demanda recorta un objeto. Después están los distintos objetos pulsionales que pueden ser el soporte de alguna demanda en particular, esto es importante. Es decir que se precisa la demanda y se desprende el objeto. Recorta el objeto pero también se desprende, la cuestión es este desprendimiento del objeto de la demanda.Después viene una cuestión sobre la relación del deseo y la ley que tiene que ver con esto último que yo decía en el sentido que Lacan lo dice acá de este modo, es decir que el deseo y la ley son la misma cosa, pero esto quiere decir lo siguiente: Que es porque hay una ley que hay un deseo y es porque hay un deseo que hay una ley, pero no se confunden ley y deseo. El punto de confusión de ley y deseo es cuando se hace por ejemplo del superyó la ley. El perverso sobre todo hace del superyó la ley entonces todo le parece moralista excepto lo que él piensa. Eso hace del superyó la ley y el superyó no es la ley, pero entonces es hacer coincidir el deseo y la ley cuando la implicación lógica que hay no es de cubrimiento. No hay un cubrimiento entre el deseo y la ley, si así fuere el deseo tendría su ley y lo que el deseo tiene es tanto su objeto de deseo como su causa, pero no tiene su ley. Tiene una relación a la ley pero no tiene su ley como pretende el perverso.Esto es importante porque a veces hay confusiones entre nosotros los analistas, y los analizantes también, en este sentido de que se toma el superyó por la ley y ustedes ven que la ley es otra cosa. La ley es la posibilidad de que exista un corte neto, por lo que estoy diciendo. La ley es la posibilidad de entrar al mundo. La ley es la castración y no tiene que ver para nada con ninguna mutilación ni con ningún castrado – no castrado, ni con ninguna disminución psíquica, física, espiritual o de la que fuera. Eso no es la castración. ¿Qué es?, es la ley.Yo voy a decir algo que tiene que ver con esto del corte, la demanda y el corte del objeto. Ustedes lo tienen en el Seminario, hay varias frases de Baudelaire sobre esto y una de ellas que está recortada en la trascripción. Baudelaire dice en “Las flores del mal”, “Yo soy la herida y el cuchillo”. Ustedes ven que esto no deja de estar en relación (...), no voy a usar el estilo indirecto, está en relación con lo que tiene que ver tanto con el deseo del Otro, con el goce del Otro - que ya ha explicado en este sentido Anabel Salafia la última clase – porque esto de que “yo soy la herida y el cuchillo” ustedes ven que son dos posiciones del sujeto - como en otro lado estamos desarrollando - son dos posiciones del sujeto, soy la herida y el cuchillo. Soy el que tiene la herida y a la vez soy el instrumento con que se realiza esa herida. Esto de “Soy la herida y el cuchillo” es muy importante porque tiene que ver con esto de la ley y el deseo. Bueno, los tatuajes, los tajeos que se puede hacer alguien tomado por la psicosis, por ese discurso, tiene que ver con esto que es la imposibilidad que tiene de decir y de estar constituido para poder decir “yo soy la herida y el cuchillo”; esto no lo puede decir y lo realiza en su cuerpo. Es decir, tiene que realizar la herida y ser el cuchillo y esto no está en cuestión del decir con lo cual obstruye aquello que no puede decirse. Entra esto como una cosa que no puede decirse cuando se puede decir “yo soy la herida y el cuchillo”. Esto se puede decir, hay palabras con las cuales decirlo. Si yo no puedo decir esto, aquél punto que tiene que ver con la escena y el mundo para que la angustia se presente y actúe el significante, lo que no puede decirse toma esto también y entra como algo que no puede decirse algo que puede decirse, entonces ya es un barullo total y el sujeto está totalmente desorientado, esto en casos graves o a veces cotidianamente. Bueno, tenemos exactamente nueve minutos para conversar.
Preguntas y Comentarios
Alicia Russ: Estaba pensando respecto de lo que vos habías dicho conectado con la clase de Jorge respecto a la angustia como causa de la duda y cuando Jorge precisa la angustia que está elidida. Es decir no se trata, como decía Jorge, de que en un momento estaba bien y de repente me angustié sino que la angustia es una cuestión de estructura y tienen que darse condiciones para que emerja la angustia.
Norberto Ferreyra: Claro, yo no me acordaba que eso lo había dicho Jorge, pero en esta clase Lacan, y creo que se recordó en la clase anterior, es la estructura de la angustia, que la angustia no es un sentimiento en el sentido que aparece por algo que sucede, hay estructura de la angustia. Por eso creo que ahora se entiende que lo que es la estructura de la angustia es la estructura que está en relación con el mundo y la interrupción. La estructura de la angustia es aquello que sostiene e interrumpe al mundo, porque no habría este mundo, no habría el fantasma si no está la angustia. La angustia en este sentido forma parte de la estructura y además tiene su estructura porque ustedes ven que la estructura no es por algo que pase, que siempre algo que pasa está en relación con todas estas cuestiones que hemos hablado o se han dicho en las clases anteriores. Que tiene una estructura quiere decir que no es contingente y que la contingencia sí puede llamar a la estructura de la angustia, pero que la angustia no es contingente. Sí puede ser contingente aquello que llama a la angustia.
Anabel Salafia: Respecto de esta cuestión que es bastante importante para todo desarrollo que tiene que ver con la angustia, esto que dice Lacan y que citabas - y que también había citado yo antes - que en lo irreal es lo real lo que preocupa, tiene una importancia bastante grande de la que habría que poder dar algún ejemplo. Esto hace que por ejemplo el analista no pueda ante una preocupación por un motivo irreal tranquilizar a su paciente en el estilo del “no es nada” o “evidentemente esto es una cuestión neurótica”, aún cuando sea la más neurótica de las cuestiones, porque aún en la más neurótica de las cuestiones ese real que ocupa lo irreal está presente y no sabemos cuál es, ¿se entiende?. Es por lo cual el sentido común no sirve para nada en el análisis. Es decir, sí sirve para algo, para resistir (risas), sirve como resistencia pero es una cuestión bastante importante a tener en cuenta esta observación que parece breve.Otro punto que me parece interesante y que estuvo muy bien desarrollado en mi opinión es esta cuestión acerca de la escena. Se suele escuchar “la escena del análisis”, “la escena analítica”. No hay escena analítica. Es de desear que no la haya, que la sesión no sea una escena y mucho más de desear es que no sea concebida como una escena. Es por esto por lo que Lacan claramente habla de acto analítico, porque precisamente no se trata de ninguna escena. La sesión no está enmarcada en el sentido en que está enmarcada la escena o en que está enmarcada la angustia, ese es otro punto. Escena y acto son cosas muy distintas e incluso opuestas. Vos lo decías claramente cuando decías que es una ruptura con el mundo, con el orden cósmico. Por eso Lacan siempre dice que el objeto a, el no-sin de la angustia es a-cósmico.
Norberto Ferreyra: Claro, para hacer un comentario más sobre lo irreal, yo dije que eso se daba cotidianamente. Es decir, uno no se mueve todo el tiempo en lo real, es casi imposible, pero si alguna vez o algunas veces por el psicoanálisis, por haberse analizado o por otras cuestiones y otros discursos y otras vías ha tenido acceso a esto de lo real en tanto la castración y el deseo, porque el psicoanálisis no tiene el único privilegio de eso pero sí el tener un discurso enfocado hacia eso, lo irreal quiere decir por ejemplo lo que decía justamente Anabel Salafia, que si alguien en la sesión (...). Digamos, la sesión es ya un lugar aparte del mundo en este sentido y ustedes ven que a veces se cree que es mejor aconsejar o dar consejos o ponerse como ejemplo de algo o de alguien para que de ese modo alguien pueda hacer algo en el mundo. Sí, va a hacer algo en el mundo, en el mundo de aquél que lo dice. Esto es importante porque no va a romper nunca el mundo y uno puede vivir así toda la vida, si la mayoría de nosotros vivimos en la irrealidad, ¿no?, eso es algo comprobado. Entonces vivimos en lo irreal o en las dos dimensiones, como quieran ustedes decirlo, entonces me parece que el psicoanálisis introduce la posibilidad de que nuestra vida no sea tan irreal en el sentido que estábamos hablando, teniendo en cuenta que lo irreal está condenado a ser imposible, no es algo de suficiencia. Recuerdo una frase de Epicuro ahora hablando de suficiencia, “Aquel para quien le es poco lo suficiente, nada le es suficiente”. ¿Algo más?, ¿Suficiente?. (risas)
(Aplausos)
Marta Nardi: Tal como lo anunció Diana en un ratito vamos a brindar por el 25º aniversario de la Escuela y la presentación del primer número de la revista de la Escuela. Estas cosas en la Escuela nos gusta hacerlas de parado, con lo cual les pedimos que se vayan levantando así podemos ir sacando las sillas. Aquí me recuerdan además que quien quiera obtener la revista la puede comprar en la biblioteca de la Escuela.